Mirador: Antología recreativa (Perspectivas nº 1)

Aldeadávila de la Ribera
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En la actualidad, el Buen Vivir se ha convertido en el principal eje vertebrador de las actividades académicas del PYDLOS, siendo éste el tema central de diferentes cursos, encuentros, proyectos de investigación y publicaciones.

  1. El valle de las adelfas fosforescentes (Trilogía del Largo Ahora nº 3).
  2. Mirador: Antología recreativa (Perspectivas nº 1) por Nino Ortea;
  3. La novia falsa del multimillonario - Libro 1!
  4. COMO RE-CREAR TU VIDA;

El CIM es un centro pluridisciplinar e interdisciplinar, cuyo principal objetivo es el estudio de todo tipo de movimientos poblacionales, tanto en el tiempo como en el espacio, así como la lucha contra la discriminación, estigmatización y consiguiente exclusión social. En ella hemos explicado cómo el Sumak Kawsay Buen Vivir no ha sido ni inventado, ni descubierto, sino enactuado y, posteriormente, reconstruido por los intelectuales indigenistas ecuatorianos.

También se han analizado los principales tópicos de la literatura indigenista ecuatoriana sobre el Sumak Kawsay, tales como: el rechazo al concepto de desarrollo económico; el Llaki Kawsay Mal Vivir ; la economía autosuficiente, comunitaria, solidaria, equitativa y sostenible; la comunidad; la naturaleza; la complementariedad hombre-mujer; la interculturalidad; y la plurinacionalidad. Introducción El Sumak Kawsay Buen Vivir , como forma de vida en armonía con la naturaleza y con otros seres humanos, es un concepto que representa la aspiración de muchos pueblos del Abya Yala América Latina.

Dado que no es posible abordar en este trabajo todo el espectro intelectual de la Economía Política del Sumak Kawsay Buen Vivir , se ha optado por delimitar aquí nuestro objeto de estudio a las aportaciones del pensamiento indigenista ecuatoriano sobre el tema2. Esta delimitación parte de la premisa de 2 Ha la os del pe sa ie to i dige ista , o del pe sa ie to i díge a , po ue asu i os ue se trata del pensamiento vinculado con el indigenismo o indianismo , esto es, con la ideología política que defiende las reivindicaciones de los pueblos indígenas en el marco de los Estados- nación.

No nos estamos refiriendo aquí a la corriente intelectual de blancos y mestizos que hasta mediados del siglo XX en los países andinos se proclamaba como defensora de los indios. Quedan al margen de esta investigación las relevantes aportaciones del pensamiento indigenista boliviano sobre el Suma Qamaña10, así como las aportaciones procedentes de otros intelectuales ecuatorianos, latinoamericanos y europeos dedicados al tema.

Llegados a este punto procede plantearnos una serie de preguntas que orienten la investigación sobre nuestro objeto delimitado de estudio. No obstante, conviene señalar que los intelectuales indigenistas se consideran a sí mismos como intelectuales indígenas y no como intelectuales indigenistas. De esta manera hemos localizado una importante relación de referencias del pensamiento indigenista ecuatoriano sobre el Sumak Kawsay.

Sin embargo, el hecho de que el Sumak Kawsay no haya sido des u ie to po los a tropólogos occidentales Viola, no significa que no estuviese ahí. Es decir, todos los fenómenos son fruto de la interacción entre el sujeto que observa y el objeto observado, o, lo ue es lo is o, de la e a ió , , po ta to, o so i o pletamente objetivos, ni completamente subjetivos.

Viteri, Y también puede destacarse el texto de Marlon Santi et al. La segu da de estas o ep io es es o o u a utopía po o st ui A osta, , o u planteamiento ecléctico a modo de collage postmoderno al que contribuyen indigenistas, campesinos, socialistas, ecologistas, feministas, pacifistas, Ecuador y de la que existe copia de libre consulta en la Biblioteca Italo Gastaldi de la Sede de Quito de dicha universidad. Y la tercera de estas concepciones, la genuina, es la que han difundido los intelectuales indigenistas ecuatorianos.

Dichos alo es so : la a o ía do sti a, ue se o eta e o e, e e ha e el a o mikuna, upina y huarmita yukuna ; la solidaridad o compasión llakina ; la ayuda yanapana ; la generosidad kuna ; la obligación de recibir japina ; la reciprocidad kunakuna23 ; el consejo kamachi ; y la escucha uyana Viteri, Sumak Kawsay Yuyay 37 También podrían incluirse aquí los valores de la conocida trilogía andina o seas pe ezoso, o seas e ti oso, o seas lad ó ama killa, ama llulla, ama shua Kowii, 3; Pacari, ; así como los cuatro principios incluidos simbólicamente en la chakana cruz andina , la reciprocidad ranti-ranti; que guía las relaciones sociales comunitarias de asistencia mutua , la integralidad pura; que guía el pensamiento holístico de los indígenas , la complementariedad yananti; que identifica a los opuestos no como elementos enfrentados sino como elementos complementarios y la relacionalidad tinkuy; que guía las decisión hacia el consenso Macas, b: ; Pacari, El Sumak Kawsay requiere que exista una armonía en el seno de cada hogar, ya que si no hay un buen vivir en cada casa, no puede haber un buen vivir en la comunidad.

También requiere de la solidaridad, que se traduce en las mingas, en ayudar a los que no tienen, en convidar, en compartir la cacería y en tratar de forma especial a ancianos y viudas; de esta forma el Sumak Kawsay se extiende hacia aquellos miembros de la comunidad que se encuentran en situación de necesidad. Esta solidaridad tiene otros valores relacionados como la ayuda que se materializa en la minga y en ayni25 , la generosidad que se materializa en el compartir objetos materiales y da prestigio a quien la practica , la obligación de recibir que es la contrapartida de la generosidad, ya que rehusar la generosidad genera conflictos y la reciprocidad que, a diferencia de la generosidad, consiste en dar con la esperanza de recibir en un futuro indeterminado algo a cambio y que vincula a donante y receptor en una relación de intercambio que puede ser diferida en el tiempo.

Junto a estos valores se encuentran el consejo y la escucha. Su contraparte es la escucha o seguimiento de los consejos que garantiza no sólo la adquisición de sabiduría, sino también el respeto de las normas sociales que conducen al Sumak Kawsay. La emergencia del Sumak Kawsay Buen Vivir en Ecuador como alternativa indigenista al desarrollo Si bien se puede afirmar que Viteri hizo emerger el Sumak Kawsay como fenómeno social, su transformación en una alternativa indigenista al desarrollo en el Ecuador se debió a otros muchos factores.

Así, entre las causas que explicarían el surgimiento de una corriente de pensamiento indigenista sobre el Sumak Kawsay Buen Vivir en Ecuador durante la primera década del siglo XXI podemos identificar siete. La primera sería el descrédito de los Estados-nación, como manifestación de la crisis de la Modernidad, ante la pérdida de su capacidad para regular las economías nacionales y para satisfacer las demandas de las sociedades nacionales, que terminó generando estrategias de resistencia ante las propuestas neoliberales desde los años noventa del siglo XX Amin y Houtart, La segunda sería la irrupción con fuerza del movimiento indígena ecuatoriano, como actor político de resistencia ante el neoliberalismo, y su articulación por medio de diferentes organizaciones CONAIE, Pachakutik, ICCI, Amawtay Wasi… en dichos años Harnecker, La cuarta sería la redacción de la Constitución de Montecristi en y por medio de un proceso participativo, que incluyó al movimiento indígena representado por asambleístas constituyentes de Acuerdo PAÍS y Pachakutik y por las actuaciones de la CONAIE en el marco de los debates constituyentes27 y que permitió incluir en la misma el concepto del Buen Vivir, como traducción de la expresión kichwa Sumak Kawsay28 Cortez, Principios y lineamientos para la nueva constitución del Ecuador.

Vega, N.

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Mancero y A. Acosta conocía la propuesta de Carlos Viteri del Sumak Kawsay como alternativa al desarrollo, había hecho circular el documento inédito Visió i díge a del desa ollo e la A azo ía del año luego pu li ado e e la Revista Polis y había promocionado dicha idea en diferentes foros. Sin embargo, tras el aval constitucional, los principales intelectuales indigenistas Kowii, ; Macas, a; Chancosa, ; Maldonado, ; 29 Como los constitucionalistas españoles Roberto Viciano Pastor y Rubén Martínez Dalmau, ambos profesores de la Universidad de Valencia y miembros del Centro de Estudios Políticos y Sociales.

Los referentes intelectuales del pensamiento indigenista ecuatoriano sobre el Sumak Kawsay Buen Vivir Como ya hemos indicado con anterioridad, el pensamiento sobre el Sumak Kawsay surge de las propias comunidades indígenas, procede de tiempos ancestrales y es transmitido de manera oral y adaptado a las nuevas circunstancias, por los chamanes y los sabios yachaks y amawtas Desde esta perspectiva, dicho pensamiento difícilmente podría ser captado por académicos occidentales con la excepción hecha de los antropólogos, aunque con algunas reservas epistemológicas. Sin embargo, algunos intelectuales indigenistas, indígenas y no indígenas, formados tanto en el paradigma occidental de pensamiento como en el paradigma indígena de pensamiento cosmovisión andina hacen de puente entre ambos marcos epistémicos y nos permiten captar el pensamiento sobre el Sumak Kawsay.

Y una de ellos ha sido jueza de la Corte Constitucional Pacari.

VOLVER A GALICIA cuentos y poemas con gallegos argentinos (con estudio monográfico)

Se trata de intelectuales, políticos y líderes indigenistas kichwas con formación universitaria, amplia experiencia profesional en temas indígenas y con proyección y contactos internacionales. También han publicado sus trabajos en la revista América Latina en Movimiento Macas, a; Chancosa, , así como en la revista Aportes Andinos Kowii, y en la revista R, revista para un debate político socialista Simbaña, , las tres editadas en Ecuador; igualmente lo han hecho en la Revista Polis Viteri, , editada en Chile.

También hay algunos interesantes editoriales en el Diario Hoy Viteri, , editado en Ecuador. Algunos trabajos también han sido incluidos en obras colectivas, tales como El Buen Vivir. Una vía para el desarrollo Pacari, , Salud, interculturalidad y derechos. U a espuesta ia le al desa ollo Vite i,.

No obstante, las tensiones que en la actualidad vive el movimiento indígena ecuatoriano, en función de su posicionamiento con o contra el Presidente Correa, hacen que algunos de estos intelectuales se encuentren enfrentados entre sí. El Sumakawsay es un camino alter-nativo y alter-mundial, para la armonía y el equilibrio entre todos los seres que hacen y reproducen la vida en su conjunto Oviedo, Para los intelectuales indigenistas la concepción opuesta al Sumak Kawsay Buen Vivir sería el Llaki Kawsay Mal Vivir , resultante del alejamiento de las cualidades personales y los valores sociales que deben regir la vida de los indígenas, en la mayoría de los casos como resultado de un proceso de aculturación en valores occidentales Viteri, Los Estados plurinacionales se sustentan en la diversidad de la existencia de nacionalidades y pueblos, como entidades económicas, culturales, políticas, jurídicas, espirituales y lingüísticas, históricamente definidas y diferenciadas.

Se dirigen a desmontar el colonialismo …. Pa a des o ta este Estado olo ial de e os ha e lo desde la autodete i a ió de los pueblos Macas, a: Los intelectuales indigenistas plantean que el proceso para alcanzar y mantener el Sumak Kawsay debe consistir en la re-indigenización de las nacionalidades y pueblos indígenas, es decir, en la recuperación de aquellos valores y formas de organización ancestrales propios de la cultura indígena y en su aplicación para conseguir una transición hacia la forma de vida deseable que es el Sumak Kawsay.

No es posible la convivencia del Sumak Kawsay y el sistema actual, no puede ser un sistema de este Estado, hay que pensar fundamentalmente en el cambio de estructuras de este Estado o st ui u o ue o …. El o jeti o es e upe a desa olla uest os siste as de vida, instituciones y derechos históricos, anteriores al Estado, para descolonizar la historia y el pensamiento Macas, a: La economía tradicional de los indígenas amazónicos es esencialmente una economía del don, es decir, tiene como base el intercambio diferido de bienes.

Cada sociedad transmite a los jóvenes el fuerte sentido del valor y la obligación de compartir cualquier bien material que se tenga a mano. Al mismo tiempo a cada miembro se le enseña el imperativo moral de recibir lo que le es ofrecido, con lo que reconoce la relación creada a través de la deuda Smith, ; citado por Viteri, El sentido de tener dinero tiene la misma lógica que el de la caza, es decir, obtener aquello que se e esita ….

El ite io o el ue los sarayakuruna se ha o ido pa a ga a di e o es aquello de reunir lo necesario para poder cubrir necesidades puntuales, a ello responden las migraciones temporales. La posibilidad de una efectiva economía monetaria en el contexto de los sarayakuruna debe ser concebida como complementaria, es decir, como un componente entre varias actividades que configuren un genuino y particular sistema económico sustentado en valores Viteri, El Sumak Kawsay contradice a la teoría económica y al paradigma cartesiano del hombre o o a o seño de la atu aleza ….

Y así sugieren que todo tipo de variables, económicas, políticas, sociales, ambientales, territoriales, culturales, espirituales, etc. El Sumak Kawsay … involucra varias dimensiones: social, cultural, económica, ambiental, epistemológica y política; como un todo interrelacionado e interdependiente, donde cada uno de sus elementos dependen de los otros. Simbaña, Los principales tópicos del pensamiento indigenista ecuatoriano sobre el Sumak Kawsay Los principales tópicos sobre los que trata la literatura indigenista sobre el Sumak Kawsay son: el rechazo al concepto de desarrollo económico; el Llaki Kawsay Mal Vivir ; la economía autosuficiente, comunitaria, solidaria, equitativa y sostenible; la comunidad; la naturaleza; la complementariedad hombre-mujer; la interculturalidad; y la plurinacionalidad.

Aldeadávila de la Ribera

Sumak Kawsay Yuyay 47 Desarrollo económico, etnodesarrollo y Sumak Kawsay Las comunidades indígenas ecuatorianas llevan décadas siendo a ultu adas ajo los pla tea ie tos del desa ollo e o ó i o t adi io al. Así, muchas comunidades indígenas asumieron el desarrollo económico como objetivo de una transformación económica, social, política y cultural a la que se le de o i ó ode iza ió El desarrollo económico se convirtió, de esta forma, en un concepto importado e incorporado en el léxico de dichas comunidades, con escaso cuestionamiento al menos hacia el exterior de las propias comunidades.

Las diferentes organizaciones indígenas evitaban hablar ya de desa ollo e o ó i o o de desa ollo a se as o e za o a adjeti iza di ho término para darle un matiz diferencial y alternativo. E la est ategia de desa ollo de las o u idades … juega u papel u i po ta te … [la mejora de] la calidad de vida, [el] fortalecimiento del autogobierno, garantizando la vida de las actuales y futuras generaciones [y el] fortalecimiento de un espacio de identidad dentro de un nuevo contexto rural; en definitiva, un fortalecimiento de la comunidad como tal, al que se podría considerar como un proceso de etnodesarrollo Tutillo, Po ta to, o se t ata de i ple e ta u desa ollo o dete i ado apellido, si o de ot a fo a de o e i la ida lo desea le, … de alcanzar una alternativa al desarrollo Vite i, Y dicha alternativa no es otra que el Sumak Kawsay.

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E di has so iedades, e su cosmovisión, e la o p e sió del se tido ue tie e de e te e la ida … o e iste el concepto de desarrollo. No existe la concepción de un proceso lineal que establezca un estado previo y posterior, de subdesarrollo y desarrollo, respectivamente, como ocurre en las sociedades de matriz europea. No se t ata de i teg a os al p og eso ie tífi o … pa a e uipa a os o ti ua o el proceso civilizatorio … , si o … de sali de esos p esupuestos de esta le e ot a isió isió de los se es hu a os so e la ida.

El p o le a o es sola e te el pos-desarrollo, el pos-capitalismo[,] sino la pos-civilización pos-patriarcalismo, pos-materialismo, pos- economicismo, pos-historicismo, pos-antropocentrismo, pos-racionalismo, pos-politicismo, pos-cientificismo, pos-cosificación, pos-secularización, y todos los reduccionismos y separatismos creados y sub-creados por el paradigma civilizatorio Oviedo, No obstante, para otros autores Cholango, 78 el Sumak Kawsay es un nuevo camino al desarrollo.

El llakina se e tie de … o o u o epto aso iado al suf i ie to, a la isis, a los problemas y dificultades supremas, que puede ser por el fallecimiento de alguien, por abandono u orfandad, por discapacidad o por una vida en crisis marcada por la precariedad económica. Y así, la aspiración de satisfacer de forma colectiva las necesidades de los indígenas, propia del Sumak Kawsay, pasa a ser sustituida por la aspiración de satisfacer las ansiedades personales del individuo egocéntrico o falsas necesidades creadas por la sociedad de consumo occidental y ello termina dominando el imaginario indígena.

Cuando esto ocurre, los indígenas pierden parte de las cualidades necesarias para alcanzar y mantener el Sumak Kawsay tales como su fortaleza, su conducta equilibrada, su sabiduría, su comprensión, su visión de futuro y su tenacidad y de los valores sociales que contribuyen a ello tales como de la solidaridad, la reciprocidad, la ayuda, la generosidad, la obligación de recibir, el consejo y la escucha.

En ese caso toda la comunidad cae en el Llaki Kawsay. Y ello genera que la disponibilidad de recursos en el territorio no sea suficiente para satisfacer las necesidades de la comunidad. En estos casos, la comunidad puede optar por tratar de mejorar la gestión de su territorio, por desplazarse hacia otro territorio, o por dividirse y ocupar territorios diferenciados, lo cual no siempre es posible. Cada unidad familiar suele tener una huerta chacra , al menos en los entornos rurales o silvestres41, que es la base de la alimentación familiar.

La chagra … esulta se el eje e t al de la economía familiar y comunitaria, constituye la base de la seguridad alimentaria y el bienestar familiar. Allí se construye la autosuficiencia y la autonomía Viteri, La chagra es un sistema de producción agrícola de una unidad doméstica, cuya propiedad y beneficiaria directa resulta la unidad familiar, sin embargo, la producción viene socializada a través del intercambio y la producción del asua o chicha de mandioca que es consumido socialmente Viteri, Sin embargo, la producción de la huerta se complementa con los recursos procedentes de actividades extractivas de la selva, tales como la caza, la pesca, la i e ía o o, o e, a illas… , la o te ió de ade a, et.

Pero los recursos que se extraen de la selva y de los ríos y lagos son sólo los necesarios para la subsistencia, basando dicha extracción en un sabio 40 El término economía se traduce al kichwa como musiku o atika.

El de India la de palosanto - 3.0 piezas-rey ajedrez-sólo de juego clásico brwmc58255711-Juegos

Sumak Kawsay Yuyay 53 manejo del bosque y de las aguas que respeta los ciclos de reproducción y recuperación de la naturaleza. Cuando no es posible extraer recursos suficientes de la selva, o cuando hay escasez de producción en la huerta, o cuando no hay huerta, ni selva cercana, el indígena se ve obligado a obtener dinero con el que adquirir los alimentos y otros productos que complementen su subsistencia. La lógica de la obtención de dinero no es el lucro, sino la misma que la de la caza o la pesca, es decir, complementar la autosuficiencia Viteri, Pero la autosuficiencia familiar no es permanente.

Hay momentos en los que una familia tiene un exceso de producción, por una buena cosecha o una buena caza o pesca, mientras que en otros momentos ocurre todo lo contrario. Aquí es donde entra en juego la comunidad, complementando los déficits temporales de la autosuficiencia familiar por medio de la generosidad kuna y la reciprocidad kunakuna.

Las formas de solidaridad como la generosidad kuna o la reciprocidad kunakuna obligan a los indígenas a compartir sus excesos de producción con otros miembros de la comunidad, lo cual a su vez genera prestigio social para el que da generosamente sin esperar nada a cambio kuna y derecho a recibir en un futuro para el que da bajo condición de reciprocidad kunakuna. Otras formas de solidaridad llakina , que complementan la autosuficiencia familiar, estarían relacionadas no con los bienes sino con los servicios, como son la minga trabajo en beneficio de la comunidad y el ayni trabajo en beneficio de una familia ; así, en ocasiones, la reciprocidad implica el intercambio diferido de productos por servicios, o de servicios por servicios; mientras que los trabajos en beneficio de la comunidad terminan generando beneficios para las familias, que complementan así su autosuficiencia.

En el caso andino, si bien también se acumula, porque se generan excedentes, estos se ue a itual e te … en las permanentes relaciones de reciprocidad. Yo doy y recibo. Y de esa manera se logra un mayor equilibrio social Maldonado, 9. El Sumakawsay concibe a la vida como un proceso de funcionamiento equilibrado entre todos los elementos que componen su existencia homeostasis , por tanto su conciencia económica de la vida es de una economía equitable entre todos los seres de la vida y no solo e t e los se es hu a os.

El p odu to de todo ello es la Mad e Tie a … el se hu a o es solo el ulti ado de todo lo que existe y hace la vida. Sumak Kawsay Yuyay 55 otro estilo de vida economía equitable mutualista.

  • Desnuda entre lobos. Parte 1: Memorias perversas de una esclava sexual.
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Un estilo que implique la desaceleración del crecimiento poblacional, del crecimiento tecnológico, del crecimiento urbanístico, del e i ie to i dust ial, del e i ie to u lea … pa a e t a e u siste a de ida ultu al que implique un equilibrio y estabilidad entre la ciudad y el campo, entre lo industrial y lo artesanal, entre lo artificial y lo natural, etc. Comunidad ayllu 43 El Sumak Kawsay es un vivir en comunidad, un convivir; no puede existir una vida plena al margen de una comunidad, pues en ella se materializan las diferentes formas de solidaridad y de respeto a la naturaleza que permiten la consecución y el mantenimiento del Sumak Kawsay.

De la comunidad surge el comunitarismo como sistema socioeconómico y político basado en la reciprocidad, la solidaridad, la igualdad y la autogestión, que promueve la participación activa y el bienestar de todos sus miembros Simbaña, : ; algo así o o el o u is o p i iti o de Ma O iedo, :.

Y en la comunidad se practica la forma de democracia indígena, que nada tiene que ver con la democracia representativa occidental. Mientras en la democracia occidental las decisiones se toman por mayoría simple, absoluta o cualificada , respetando en el mejor de los casos los derechos de las minorías, en la democracia indígena que se practica en las comunidades las decisiones se toman por consenso.

El Sumakawsay promueve la reconciliación armónica entre dos posiciones en conflicto.

A través de la mediación, las partes tienen que llegar a un acuerdo, siendo necesario el buscar 43 La comunidad se denomina también comuna, llacta, ayllu o jatun ayllu Macas, De ahí la i po ta ia de o esta le e i delimitar qué es el bien ni lo justo, etc. Naturaleza Pachamama 44 Los pueblos indígenas entienden la naturaleza, con una perspectiva holística, como un ente vivo que lo engloba todo, incluidos los seres humanos.

Así es como cada uno de estos seres se relacionan e t e sí …. Todos so os pa te de u todo; … a pesa de se disti tos, so os complementarios, nos necesitamos mutuamente Pacari; Sumak Kawsay Yuyay 57 problemas ambientales generados por el hombre, son interpretados por los pueblos indígenas en términos de desequilibrios energéticos generados por la acción depredadora de los individuos. La Pachamama es vida, es como el vientre de nuestra madre, ella nos abriga, nos alimenta, nos da trabajo, en ella encontramos la alegría, por eso hay que cuidarla, hay que quererla, porque es la vida misma.

Hoy estamos en alerta naranja en el mundo, por no haber comprendido el dolor de la Pachamama Chancosa, 8. Los propios mitos indígenas advierten de las consecuencias negativas de no cuidar la naturaleza, como por ejemplo el mito de los habitantes del agua tsumi ue ad ie te de ue los runa debemos de cuidar de no ensuciar los ríos, porque envenena el mundo de los tsumi.

El hombre y la mujer cary y warmi son complementarios en la consecución y el mantenimiento del Sumak Kawsay. La complementariedad es tratarse en igualdad de condiciones, es lavar la cara con las dos manos, es ayuda mutua.